altrimenti non ci serve a nulla ascoltare la verità.

Essa non può penetrare

se qualcosa d’altro occupa il suo posto.

Per convincere qualcuno della verità

non basta constatare la verità,

occorre invece trovare la via dell’errore alla verità.” 

(L. Wittgenstein)

Come ha sottolineato il Prof. Ripanti, presentando il tuo libro (14 aprile 2007, Centro cultura "Pergoli" di Falconara Marittima), il tema-problema del nichilismo è di certo ancora presente, in maniera sempre più ampia, nel dibattito filosofico dei nostri tempi, tanto che è grande l’esigenza di una re-interpretazione della sua contemporaneità. Ciò perché, a detta di Mancini, nell’assenza di “movimenti generali di filosofia”, è nata ormai una “ecumène filosofica” e i suoi tratti si mostrano tutti all’insegna della cultura negativa.

Anche il tuo libro si immette in questa direzione, con un intento che è quello, in primo luogo, di porsi quale valido strumento per una conoscenza vasta e approfondita su di un argomento che, per i motivi ai quali abbiamo sopra accennato, rivela una straordinaria poliformia.

L’impianto del testo, nelle sue molteplici scansioni, permette di sondare un panorama estremamente vasto del problema del nichilismo e ciò mediante un itinerario di interlocuzione che dà voce, via via, agli interpreti più importanti della nostra scena filosofica.

Tuttavia, nello scandaglio sapientemente effettuato, non rimani mai passivamente spettatore, né la schematicità dell’opera, che anzi ne costituisce uno tra gli altri pregi, assume mai l’aspetto della scoordinatezza e della frammentarietà (come purtroppo succede spesso).

C’è un’idea di fondo che sottende l’intero discorso, l’idea che il nichilismo, la crisi, non si manifesti più soltanto ai massimi livelli della teorizzazione intellettuale, ma che anzi costituisca ormai la nervatura stessa della nostra civiltà, in tutti i suoi gradini. Una civiltà dunque che pone le sue basi sull’errore, una civiltà che però (e questo è un magnifico esempio di ottimismo intellettuale) può e deve emendarsi da questa dolorosa condizione.

Come tuttavia ci ricorda Wittgenstein, nel passo sopra riportato, non è sufficiente “constatare la verità”, occorre “scoprire la sorgente dell’errore”, muovere da esso e “convincerlo della verità”, ciò che necessita è “trovare la via dell’errore alla verità”, una via accessibile all’uomo per il tramite della sua facoltà di pensare e di sapere, una via dunque che passa necessariamente per la capacità dell’uomo di essere anche filosofo, nell’accezione originaria del termine, cioè “amante della sapienza”, cercatore della verità.

Nelle pagine di quest’opera indichi il senso profondo che la civiltà dell’errore non vuole più riconoscere alla filosofia, il suo potere rivoluzionario, la sua capacità di ringiovanire il mondo.

Uscire dal nichilismo è un compito al quale soltanto la filosofia può adempiere, a condizione però che ad essa vengano riconosciute le valenze positive che le competono e la si risollevi così dallo svilimento che oggi la identifica con un vuoto, presuntuoso dissertare.

Un testo dunque, il tuo, che certamente è “informativo”, per ciò che spazia a tutto campo sull’argomento in questione, ma che conosce un ulteriore e più significativo livello di lettura, un filo conduttore che lega saldamente a sé la verità delle interpretazioni e che interloquisce incessantemente con loro. Un filo conduttore attento, oltre che all’aspetto teoretico della questione, anche e soprattutto all’uomo vivente, che è poi il soggetto vero per il quale questa si pone.

Ed alla fine è proprio questo tentativo, di calare sul piano della realtà un discorso filosofico troppo spesso isolato e ridotto ad una sorta di vaniloquio, che fa sì che questo tuo lavoro non sia semplicemente un “altro” testo sulla crisi, quanto un esempio, una testimonianza di fiducia nell’uomo e nella filosofia, alla quale sola “spetta il compito di concepire e predisporre progetti volti alla salvezza dell’uomo, di dare un contenuto ed un senso alla prassi.”

Un appello alla ragione dunque, coraggioso e necessario, di fronte ad una cultura “scellerata”, una sfida controcorrente soprattutto, animata dalla più nobile tra le militanze, quella che vuole l’uomo kantianamente inteso, sempre come fine e mai come mezzo.

Andrea Anconetani